Sobre la lucha religiosa y política de la reencarnación

Era el año 40 de kangxi's reinado o 1701 AD, una carta tibetana fue enviada desde Lhasa a Beijing.

"Su Majestad el Gran Emperador:

Por favor reconozca a Su Santidad Tsangyang Gyatso como el Sexto Dalai Lama entronizado por Desi Sangye Gyatso. Y, por favor, concédale también el sello y el certificado de oro tibetano-chino como al Quinto Dalai Lama anterior." - escribe Roland Delcourt.

Fue una era turbulenta en la meseta tibetana. Durante la década anterior, Desi Sangye Gyatso ostensiblemente obedeció a la Corte Qing pero en secreto se asoció con el enemigo más fuerte de la Dinastía Qing; Galdán Boshugtu Khan, líder de los mongoles Dzungar. Galdán Boshugtu Khan fue derrotado por el Emperador Kangxi y murió cuatro años antes en 1697, dejando Desi Sangye Gyatso y los jovenes Tsangyang Gyatso en una posición incómoda. La carta de petición anterior fue rechazada y Tsangyang Gyatso reutilizó el sello otorgado al Quinto Dalai Lama.

Desi Sangye Gyatso pagó el precio final por su traición, fue asesinado durante el enfrentamiento con el líder mongol Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan aparentemente era más leal a la Emperador Kangxi quien lo tituló como un "Khan respetuoso y respetuoso del budismo". Tsangyang Gyatso, famoso por su amor por la poesía y sus comportamientos no tradicionales, se vio obligado a abdicar y murió camino a Beijing. Lha-bzang Khan luego entronizó a Yeshe Gyatso como el nuevo Lama (un estudio reciente mostró que Yeshe Gyatso fue uno de los candidatos anteriores para la reencarnación del Quinto Dalai Lama), el segundo con el título de Sexto Dalai Lama. Después de la Panchen LamaEl respaldo de Qing finalmente reconoció Yeshe Gyatso como Dalai Lama y emitió el certificado dorado sellado oficial.

La historia no terminó aquí, la Kanato de Dzungar Los mongoles continuaron su expansión hacia Lhasa después de Galdán Boshugtu Khanla muerte A Kanato de Dzungar general derrocado Lha-bzang Khan y otra vez forzado Yeshe Gyatso abdicar Esta vez, ambos Kanato de Dzungar mongoles y Qinghai Los mongoles adoraban a litang niño, Kelzang Gyatso, creyendo que era la reencarnación de Tsangyang Gyatso.

Sin embargo, la corte de Qing reaccionó rápidamente y puso Kelzang Gyatso bajo su protección. La Corte Qing lanzó una gran campaña conjunta con el Qinghai ejército mongol y sus propias fuerzas. La expedición se puso en marcha para recuperar el trono del Dalai Lama en Lhasa, con la participación del propio Kelzang Gyatso en la campaña. Los mongoles del kanato de Dzungar fueron expulsados ​​del Tíbet y Kelzang Gyatso fue entronizado como el nuevo Dalai Lama en Potala. Debido a que la Corte Qing no aprobó Tsangyang Gyatso, el nuevo certificado solo consideraba Kelzang Gyatso como Sexto Dalai Lama, el tercero con el título (Aún en 1780, el Emperador Qianlong reconocido Kelzang Gyatsoreencarnación como el Octavo Dalai Lama, lo que implica Kelzang Gyatso fue, de hecho, el Séptimo Dalai Lama).

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La complicada historia de los tres diferentes Sextos Dalai Lamas muestra vívidamente el destino de las implicaciones de los Lamas en varias luchas políticas. El poder político jugó la ventaja mientras que la orientación religiosa se dejó de lado. La Corte Qing entendió la importancia del Dalai Lama en la política tibetana y mongola, por lo que era vital para asegurar un control estricto sobre la Escuela Gelugpa y los Dalai Lamas. Este ha sido el principio central de la política Qing. Al comienzo de Kelzang GyatsoEn la era de , el Dalai Lama era más una figura religiosa y el poder de la administración estaba en manos de una familia noble tibetana secular. En 1751, el Emperador Qianlong estableció el sistema de teocracia del Tíbet con el Dalai Lama como gobernante tanto secular como religioso. En 1793, la Corte Qing emitió los Veintinueve artículos sobre las consecuencias de los asuntos tibetanos, en los que se introdujo la Urna Dorada para decidir la selección de lamas tibetanos y mongoles de alto nivel, incluido el Dalai Lama.

Desde su nacimiento, el Dalai Lama nunca ha sido una figura puramente religiosa. Como líder del Lama en el Tíbet y sus influyentes áreas circundantes, varios líderes políticos intentaron asegurar que el Lama sirviera a su propia agenda política. Los grandes Lamas, al igual que muchos otros líderes religiosos, aprendieron cómo servir al poder político y aprovechar su patrocinio para el mejor interés religioso (el budismo tibetano lo llama Cho-yon). Sin embargo, varios Dalai Lamas, a menudo de corta duración, se convirtieron en títeres de poderosas familias nobles tibetanas.

Podría sorprendernos la interferencia de un gobierno secular en asuntos espirituales aparentemente puros, sin embargo, esto no es excepcionalismo cultural. El rey de Inglaterra, Enrique VIII, habría estado de acuerdo con una de las políticas centrales del gobierno de China sobre religión, que es rechazar y expulsar la influencia extranjera, especialmente la influencia con implicaciones políticas. En la historia medieval europea, las luchas de poder entre las monarquías y la iglesia fueron feroces y, a menudo, sangrientas. A medida que Europa se modernizó, la sociedad occidental separó gradualmente el estado y la iglesia como el dicho: "Dad al César lo que es del César, dad a Dios lo que es de Dios". En el caso del Tíbet, el sistema teocrático sobrevivió a la dinastía Qing y sobrevivió hasta 1959. Esta rica tradición significa que los Lamas todavía juegan un papel activo en la vida y la política seculares. En un caso similar al de la Corte Qing, tener un Lama de alto nivel que no es de confianza es perjudicial para el gobierno y el orden de China. Aunque al gobierno chino realmente no le importa quién es exactamente la verdadera reencarnación de los Dalai Lamas, sería impropio, pero especialmente ingenuo, sugerir que no tiene nada que decir al respecto.

El proceso de reencarnación actual no fue inventado por el Partido Comunista Chino. Como el Tíbet es parte del territorio de China, cualquier lama de alto nivel en el Tíbet debe ser reconocido y obtener la bendición del gobierno. La situación actual de los Lamas exiliados en la India tiene un trasfondo histórico complicado, sin embargo, un nuevo Lama extranjero con gran influencia sobre parte de China es demasiado absurdo e inimaginable para cualquier gobierno chino. Desde la perspectiva de un observador, lo mejor para China y el Dalai Lama es lograr cierto acuerdo tácito sobre el proceso de reencarnación, que podría ser una oportunidad para resolver el problema tibetano de una vez por todas. Desafortunadamente, debido a problemas pasados, especialmente el final catastrófico de la reencarnación del Panchen Lama, hay poca confianza entre ambas partes y tal acuerdo sería extremadamente difícil. Tenzin Gyatso, el actual Decimocuarto Dalai Lama necesita pensar cuidadosamente sobre el legado que desea dejar para el Tíbet.

En comparación con las acciones de la dinastía Qing hacia el budismo tibetano, el Partido Comunista Chino es, de hecho, mucho más moderado. A diferencia de la Corte Qing en 1904 y 1910, el gobierno chino no privó Tenzin Gyatso de su título de decimocuarto Dalai Lama después de su exilio en 1959. Cuando China entró en una nueva era de reformas en la década de 1980, el gobierno corrigió su política anterior en el Tíbet y financió monasterios budistas con ayuda monetaria de los gobiernos locales y centrales. Incluso cuando se enfrentó a monjes tibetanos rebeldes en la década de 1990 y más allá, el gobierno chino nunca fue tan lejos como la Corte Qing para cerrarlos o eliminarlos por completo.

Con posiblemente el sistema secular más largo del mundo, la China de hoy todavía está desarrollando su propio principio de separación de la iglesia y el estado. A lo largo de la historia, los lamas tibetanos siempre intentaron encontrar patrocinadores políticos para expandir su esfera de influencia religiosa. Hoy, los lamas tibetanos necesitan dejar el dominio político y secular para reenfocarse en el dominio religioso, al mismo tiempo, el gobierno secular debe adaptar sus leyes para regular las actividades religiosas y reducir gradualmente su papel en los asuntos religiosos.

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